В этот воскресный день мы с вами совершаем память святых Богоотец Иоакима и Анны. Эти два святых, которые являются родителями Пресвятой Богородицы, они нашей Церковью непрестанно поминаются. На каждом богослужении, после каждого молебна священник, говоря отпуст, неуклонно поминает этих двух святых.
Но много ли сегодняшним христианам известно об этих двух величайших святых Православия? Право сказать, не многим и не многое о них известно. И это печальный факт, потому что это означает только одно – что даже жизнь Пресвятой Владычицы Богородицы нас не так интересует, как то, что Она может нам дать. Это означает то, что мы не можем интересоваться тем, что для нас важнее многого. И, соответственно, раз мы не изучаем жизнь земную Пресвятой Богородицы и не знаем, в чем подвиг и праведность Ее святых родителей, конечно, нам будет трудно принять от Нее тот образ благочестия, целомудрия, правды, жизни по Богу.
И, тем не менее, мы вспоминаем этих двух святых. Вспоминаем и чтим их память, и это, конечно же, не случайно. Мы знаем, что в преклонном возрасте они уже были благословлены Свыше рождением ребенка. Это была благочестивая чета – семья праведников. И, несмотря на это, до преклонного возраста они не имели детей. И всем известно, или многим известно, о том, что тогда во Израиле отсутствие детей считалось проклятием рода. Многие почему-то и сегодня переносят это в нашу сегодняшнюю действительность, но тогда были иные основания подобного рода рассуждениям.
И вот обратите внимание – семья праведников, которые не сами себя таковыми объявили, а которых приняли таковыми окружающие: духовенство и люди, живущие рядом. Они видели их благочестие, их чистоту, их святость слов, помыслов, поступков. Это было всем очевидно, и удивлялись люди – почему же таким благочестивым людям нет благословения иметь детей.
Они же в свое время – родители Пресвятой Владычицы Богородицы, Иоаким и Анна – во смирении принимали эту ситуацию. Они не считали себя праведными, а напротив, они совершали непрестанный труд покаяния, и они вовсе не клянчили у Бога того, что им хочется, а они, просто понимая, что недостойны иметь желаемого, приносили свое глубочайшее покаяние пред Богом. Я думаю, и результатом этого стало их особое благочестие и святость.
На этом фоне, на фоне их благочестивого желания и смирения хочется поговорить о наших с вами желаниях и о том, насколько мы привержены им и им преданы, насколько они благочестивы и оправданны, и насколько допустимо такое положение, в котором мы пребываем.
Чего обычно хочет земной человек? Человек земной хочет многого, но, увы, в этом списке желаний часто не бывает главного: того, что для человека должно быть, неукоснительно должно быть главным – это стремление воссоединиться с Творцом, обрести Блаженную Вечность с Ним.
В нашем списке желаний огромное количество греховных стремлений. И даже те обыденные нужды, которые заложены Богом в физиологию человека, человек умудряется извратить. И если человек не может не вкушать пищи, то он, имея это физиологической потребностью, почему-то умудряется через свою греховность и похотливость превратить обычный процесс укрепления телесных сил в смертельный грех. Движимый своим ненасытным желанием, он превращает из простого, обыденного физиологического процесса гильотину над своей головой, которая грозит не дать человеческой душе быть в Вечности.
Когда человек желает иметь семью, то он вступает в брак, к сожалению, не просто по законному благословению Свыше, которое даровано от Бога, но вступает в брак по похоти плоти, и часто, прибегая к Таинствам Церковным, принимая на себя благодать в Таинстве Венчания, человек уже думает, что он праведен и может творить все, что угодно. И потому не понимает, что, даже приняв это благословение, не живет по нему, а продолжает предаваться похоти и разврату даже внутри собственной семьи.
Когда человек желает сделать нечто полезное людям, он почему-то умудряется это благое желание преложить во властолюбие и стремление во что бы то ни стало достичь определенных высот в этом мирском положении для того, чтобы, прикрывшись благими намерениями, совершать тяжкие согрешения против Бога, ближнего и себя.
В чем же благо наших желаний, если в них нет фундамента Истины? Если в этих желаниях кроме страстей, кроме того бурного океана, нескончаемый шум которого вечно оглушает нас, и мы не слышим Божественных призывов, кроме этих страстей, бушующих в нас, больше ничего нами не движет? Какие же желания могут быть благими? О чем, собственно, в молитвах мы просим у Бога? - Мы просим о прощении наших грехов? Многие ли так поступают? Или мы обычно обращаемся к Богу с желанием получить на этой земле того, что мы не имеем, исповедуя Богу свое несмирение и нежелание жить по Его благословению, исповедуя Богу, что мы не видим Его Благаго Промысла и желания Его нас спасти? Разве это молитва, когда мы просим – порою в безумии своем – у Бога даровать нам того, что нас с Ним