'Ом мани падме хум (также Ом мани пеме хум; санскр. ओम् मनि पदेम् हुम) — вероятно, одна из самых известных мантр в буддизме Махаяны (особенно характерная для ламаизма), шестислоговая мантра бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары. Зачастую её буквально переводят как «О! Жемчужина в цветке лотоса!». Мантра в особенности аcсоциируется с Шадакшари (Шестируким) — воплощением Авалокитешвары и имеет глубокий сакральный смысл.
Смысл Эта мантра наделена множеством значений. Все они сводятся к объяснению смысла совокупности сакральных звуков составляющих её слогов. Сама мантра редко интерперетируется в значении, обусловленном её буквальным переводом. В частности, Далай-лама XIV (Тензин Гьяцо) поясняет, что мантра олицетворяет собой чистоту тела, речей и разума Будды. Второе слово (мани — «жемчужина») соотносится с альтруистическим стремлением к просветлению, состраданием и любовью. Третье слово (падме — «цветок лотоса») соотносится с мудростью. Четвёртое слово (хум) олицетворяет неделимость практики (метода) и мудрости.
Традиционно данная мантра широко и часто цитируется тибетскими буддистами, так как, по их мнению, помогает пробудить природу Будды, которая, согласно Уттаратантре, содержится во всех созданиях.'
"Вся вселенная подобна драгоценному камню или кристаллу, расположенному в центре моего сердца или в сердцевине лотоса, который есть я; он проявлен, он светится в моем сердце". Мантра, которую тибетцы произносят для блага других существ. На внешнем уровне этот "царь мантр" является призыванием бодхисаттвы Любящие Глаза (Ченрезиг или Авалокитешвара), соединенного сочувствия всех Будд, в то время как шесть слогов превращают шесть мешающих чувств в мудрость (привязанность и жадность имеют здесь одну и ту же первоприроду):
Ом - преобразует гордыню и самомнение; Ма - ревность и зависть; Ни - привязанность и эгоистические желания; Пе - неведение и запутанность; Ме - жадность и алчность; Хунг - ненависть и злость. ОМ — удаляет гордость МА — удаляет ревность НИ — удаляет привязанность ПАД — рассеивает неведение МЕ — растворяет жадность ХУМ — трансформирует злость«Ом Мани Пад Ме Хум»