Сегодня мы поговорим о вопросе Ямараджа: «Что уничтожает нацию?», — на который Юдхиштхира ответил: «Рабство уничтожает нацию». А Юдхиштхира мог отвечать на такие вопросы, так как сам был великим царем. Поэтому мы сегодня поговорим о том, как не стать рабами, ведь, несмотря на то, что мы внешне кажемся свободными, внутри себя мы можем быть рабами, причем, добровольно согласившимися на это рабство. Что, в первую очередь, держит нас в рабстве? Да, мы рабы своим дурным привычка, своим дурным качества характера. То, от чего мы не можем освободиться, то и держит нас в рабстве. Одни являются рабами табака, другие рабами алкоголя. Кто-то раб дурных привычек, а кто-то раб противоположного пола. Кроме того, мы являемся рабами жадности, зависти, гнева и других дурных проявлений своего характера. Так от рабства нам еще избавляться и избавляться. С внешним рабством мы справились с помощью оружия, так же надо и с рабством внутренним справить с помощью оружия. И это оружие знание, оставленное нам великими мудрецами.
Нам надо поменять свое поведение так, чтобы начать учиться свободе. Так, древнекитайский мудрец Лао Цзы однажды сказал: «Тот, кто берёт — наполняет ладони, а тот, кто отдает — наполняет сердце…» Это важная идея, о который мы должны с вами немного поговорить. Внутреннее рабство — это ни что иное, как эгоизм. Я хочу, чтобы вокруг меня крутился целый мир, я хочу, и сам этот мир сделать своей собственностью, но в результате превращаюсь в вора. Когда человек ворует, его помещают в тюрьму. Так же когда человек начинает думать, что этот мир принадлежит ему, и он должен быть в центре этого мира. Этот эгоцентризм приводит к тому, что человек помещается во внутреннюю тюрьму, он становится рабом своих желаний. Поэтому путь избавления от рабства очень прост: надо вспомнить о том, что мир — это собственность Бога, и в центре этого мира стоит сам Бог. Это путь от эгоцентризма к Богоцентризму. Кто в центре моей жизни, я или Бог? Ведь если я служу Богу, то я больше никому не служу, а значит, я становлюсь полностью свободным. И так как Бог в сердце каждого, то служа Богу, я служу и всему миру!
Поэтому мудрецы говорят: «Благословенны те, кто отдает и забывает, и кто берет и помнит.» Надо уметь жить как мудрец, да это не просто, но жить как глупец вообще бесперспективно… Мудрость — это искать отношений с Богом. И это не какая-то узкорелигиозная философия, это формула жизни, которая подходит людям любой национальности, любой традиции, любого вероисповедания. Святые объясняют, что для того, чтобы вступить во взаимоотношения с Абсолютной Истиной, надо уметь всегда помнить о Ней. Мы там, о чем мы помним. Поэтому если мы помним о Боге, это значит, что мы живем божественной жизнью. Все виды духовных практик ставят своей целью научить человека помнить о Боге. Если система не приводит к тому, что человек начинает помнить о Боге, то грош цена этой системе, это просто потеря времени и лучше этим вообще не заниматься. Но иногда мы понимаем, что еще не достигли такого уровня, что помним о чем угодно: о рекламе, о зарплате, о телесериале, но не о Боге, то и в этом случае мудрецы дают нам совет, как надо действовать.
Если человек не может постоянно помнить о Боге, тогда он должен научиться действовать для Бога и ради Бога. Было раньше такое выражение: «ради Бога!» Но оно постепенно уходит из нашей речи и это плохой знак. Необходимо научиться жить так, чтобы каждое наше действие было посвящено Абсолютной Истине. Так что важно не то, что делает человек, а то ради чего он это делает. Если муж работает ради своей семьи, то даже на работе он остается со своей семьей, помнит о своей семье и не теряет с ней связи. Так и человек, может работать на довольно тяжелой и даже сомнительной работе, но если он работает для Бога — то это уже не работа, это самая настоящая духовная практика, это йога. Человек может на тракторе работать. Но если он работает для Бога, то он может сказать, что он не трактор водит, а йогой занимается, восстанавливает связь с Абсолютной Истиной.
Уровень постоянного памятования о Боге — это очень высокий уровень, это уровень совершенства йоги, уровень самадхи, попасть на этот уровень не так-то и просто. Поэтому мы должны научиться действовать ради высшей цели, научиться использовать энергии Бога для служения самому Богу. Но бывает, что даже это не получается. И в этом случае не все потеряно. Если не получается действовать ради высшей цели, то можно отдавать часть того, что человек заработал на высшую цель. Эта система очищения сознания называется жертвенностью, и еще совсем недавно была очень распространена. Когда мы отдаем Богу плоды своего труда, мы отдаем Богу свое сердце, но не целиком, а по частичкам, что тоже совсем неплохо. Говорится, где деньги человека, там и его сердце, так что тратьте деньги на духовные цели, и это тоже одухотворит вашу жизнь за очень короткое время.
Наша проблема в том, что мы не хотим отдавать Богу свое сердце, нам кажется это не выгодным и опасным. Если я все свое сердце отдам Богу, т?6?